2008.9.12中国国际广播电台
北京青年戏剧节特别节目
袁 腾：现在电器已经和我们非常亲密，可以说电器已经成为了我们的器官。
王 翀：这跟电发明之初我们使用电灯不同，现在，手机已经进入了人的身体；同时也跟人借助电来改造世界不同，现在是人的身体本身被改变了。如果你没带手机出门，会很焦虑，感觉像是自己的一个身体器官丢了，感觉的人的功能不齐全了。
袁 腾：王翀，我知道你平时不使用手机，这是为什么？
王翀：我尽量不使用手机，也算得上是我生活中的一种行为艺术。这件事已经坚持几年了，我身边的家人、朋友都对我有意见。但我不使用手机也只能在一定程度上进行。不用手机，给我的生活造成了很多不便，这些我可以尽量克服，但我没法不用电子邮件、计算机，完全不用这些是不可能的。
袁 腾：笑尘和丹青平时会实验没有手机的生活吗？
笑 尘：我觉得完全不可能，因为离不开那些东西。在当今这个时代，很难完全屏蔽这些东西（电器）。
刘丹青：人，是社会生活当中的人。即使我们自己可以不使用手机去告诉、传达给别人一件事、一个信息，但别人要对你回馈、跟你交流。有时，你不得不遵从一个群体的逻辑（规则），（只有这样）才能交流下去。
袁 腾：假如某天突然停电了，你会是一个什么样的感受？
刘丹青：没有安全感。一停电，感觉就像跟这个社会脱节了！
王 翀：有点像生活停止了，你被迫不得不睡觉等等，人的功能没法延伸到电之外了，没了电，人的（身体）功能基本就没了。
笑 尘：这种情况会让我很急躁。因为生活当中，很多东西都要用到电。突然停电，跟这些电器有关的事都干不了，觉得自己好像被人为屏蔽掉了。
袁 腾：怎么会想到要创作《电之驿站》这部戏？
王 翀：一方面，基于现在人的身体与电之产品的关系。另一方面，我想在形式上、在戏剧美学上，实现人（演员）本身身体极度缓慢的美感。我们通过40多天的训练，现在达到了既有韵律又极度缓慢、沉默的身体状态。
袁 腾：《电之驿站》这部戏，没有剧情，没有台词，能让观众坐下来坚持看完吗？
王翀：这肯定没问题。因为你（观众）看到的不再是传统戏剧里叙事性的情节、具有冲突的人物。我们这个戏就是要超越传统的模式，包括观众要超越旧式的审美局限。《电之驿站》更主要体现身体本身的那种美，和这种美背后所表达的思想。我们主要是让大家（观众）去感受，即使我们这个戏不叫"电之驿站"，叫"无题"，只有缓慢的身体动作，它本身的这种美作为一部戏剧作品也是立得住的。不过，我希望再传达一些信号（思想内容）。
笑 尘：我们更主要的是用身体来表达一种状态，让观众以所看到的东西去思考。
刘丹青：可以用"沉默"、"缓慢"来概括我们这部戏演员在舞台上动作的基本特点。让观众安静下来去沉思、体会、回味生活中真正发生的一些东西，而不是停留在浮躁的、语言传达的信号上。
袁 腾：你排这部戏也是为了纪念日本身体戏剧大师—太田省吾逝世一周年。
王翀：对。太田省吾导演在他制作戏剧的时候（年代），还没有用到"身体戏剧"这个概念，他们叫"小剧场戏剧"。太田省吾和铃木忠志、寺山修司等是日本的第一代小剧场实验戏剧艺术家。我是受他的《水之驿站》、《地之驿站》、《风之驿站》三部戏在灵感上启发而创作出《电之驿站》的。我不是要延续太田省吾导演的美学，（因为）我觉得对一个实验性的艺术家最大的尊重，就是受他的启发，去做和他完全不一样的艺术。
袁 腾：《电之驿站》最大的特色是舞台上的陈列，我们（观众）在现场会看见一个什么样的舞台？
王翀：在舞台上会有电线、键盘、鼠标、游戏机手柄、废旧的电冰箱、手机、电视机、DVD机、起重机、现场的投影影像……组成的一个电器废墟式的结构，演员就是通过这些东西和别的演员建立关系。在我眼里，这也是人们在真实社会里的写照，人与人之间是通过电线、电话号码、电子邮件、鼠标、键盘……互相建立联系、建立身份的。
袁 腾：排练的时候你们选择了楼道，闹市街头，为什么要选择这些公共场合？
王翀：我们还在（北京）元大都的古城墙遗址的城门楼排练过，基本上算是一种行为艺术的展现。之所以要选择这些场所，（是因为）我认为北京的戏剧是跟中国的现实很脱节的，而我们（这部戏）更多地是和现实发生关系。这种现实的关系不光是在戏内，我们想把戏延伸到整个社会空间，甚至能改变那个社会空间。那个社会空间本身，也许会成为一个驻足关注我们（在公共场所）表演的观众的论坛。
袁 腾：什么是你心目中完美的戏剧？
王 翀：不保守，没有条条框框，自由。
笑 尘：看过之后能让人反思、回味、
刘丹青：作为演员，能够在舞台上酣畅淋漓地享受（表演的）那一段时间的过程；作为观众，能留下一点思考的（东西）。
袁 腾：青春，你如何定义？
王 翀：做自己喜欢做的事，做自己的选择。
笑 尘：趁着年轻，还可以多折腾折腾。
刘丹青：一种自由和勇敢，敢于实验。